A. 宗萨蒋扬钦哲仁波切与索甲仁波切的上师是同一个人吗
阿弥陀佛。斗胆帮你回答，‘宗萨蒋扬钦哲仁波切’这个尊贵的名字指的不只是某一个人、某一位上师，而是金刚乘（西藏与不丹的藏传佛教）中‘钦哲传承‘的主要持有人至今的两次转世。他们都是蒋扬钦哲旺波的转世。
（据我所知，’仁波切‘是藏传佛教中对转世活佛／转世修行者的尊称，有’尊贵者‘之意。’钦哲‘的大意是智慧与慈悲。）
《西藏生死书》作者索甲仁波切在书中提及的其尊敬的上师，宗萨蒋扬钦哲.确吉罗卓（确吉洛珠）乃是：19世纪西藏最伟大的佛教上师、不分教派（“利美”）运动主要领导者——蒋扬钦哲旺波的第二世转世。宗萨蒋扬钦哲.确吉罗卓1893年出生，1959年过世，书中所记录的这第二世上师的过世即在1959年。
现在在世的三世宗萨蒋扬钦哲仁波切名为确吉嘉措，1961年出生，非常年轻，非常著名，在现世对弘扬佛法做出了与他的前世们同样功德无量的贡献，有兴趣可以搜索他的开示和事迹，在网上流传很多。
B. 什么是佛性 宗萨将扬钦哲仁波切
净空法师---自性亦称为真如本性、佛性、真心、菩提心。
1 学佛最重要的是，认知自己的自性。自性亦称为真如本性、佛性、真心、菩提心。
2 禅家所谓“父母未生前本来面目”，这就是我们的自性，是真正的自己，真我。我们现在这个身与心是假我。
3 自性不但是自己的真性，同时它也是宇宙万法的本体。换句话说，宇宙万法与自己是从这一个理体上生起的，这个境界确确实实很不容易体会。
4 古大德用比喻来给我们说明，譬如做梦，每个人都曾经做过梦，能做梦的是意识心，梦中的境界都是自己意识心变现的。
5 我们拿这个来作比喻，能发梦的那个心，就好比是自性。梦中的境界，有没有我们自己？有。
6 自己是自己做梦的心变现出来，除自己之外，梦中还有山河大地与一些人物，全是自己变现出来的。
7 可见得自性只有一个，尽虚空遍法界，十法界依正庄严，说到自性就一个。
8 说到一切法，那就太多太多，说之不尽，都是从自性变现出来的。佛经当然也不例外，经之体也是自性。
9 六祖大师说：“何其自性，本来具足”。自性具足清净，具足慈悲，具足平等，具足万法。
10 自性里本来无一物，没有善恶、没有对立、没有是非人我、没有远近、没有高下，没有生死。
11 真如自性里头没有分别执着，有分别执着是凡夫，没有分别执着就是佛菩萨。这也是佛法修学最高的原理原则，一切分别执着都打掉了，那就身心安乐。
12 知道自己有佛性，就能作佛。佛陀教育是帮助我们恢复本性，返璞归真。
13 “心性”是我；“身体”是我所有，应为我服务。提升自己的灵性，是人生的正确目标。
14 古人讲的话，讲这两句很好，“但除其妄，莫问其真”。只要去掉妄想、分别、执着，性德就在面前。
15 修德有功，性德方显；众生迷失了自性，性德变成了烦恼，变成了不善业。
16 智慧长是性德：无论对人对事都不迷惑。
17 伦理道德是性德，是自然的规律，法尔如是。修行人起心动念、言语造作，都须与性德相应。
18 佛告诉我们，孝敬是性德自然的流露。“孝亲尊师”开发我们自性的宝藏。
19 礼敬众生、孝亲尊师，是尊重自己的性德。
20 起心动念、言语造作、待人处事，与“孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平”这十二个字相应，性德就会显现。
21 现代人迷失了自性，心中缺乏爱（慈悲）。
22 凡是与性德相应的，称赞并学习；与性德相违背的，不称赞，也不学习。
23 性德自性本有，烦恼习气本无；清净心本有，四相与四见本无。
24 信愿行三资粮，是本性具足。放下身心世界，回归自性。
25 “清净平等觉”是自性。诵经、念佛时，不怀疑、不夹杂，是“净”，与自性相应。
26 说善、说恶，那是习性，不是本性。本性纯善，不是善恶的善，善恶的善是相对的。
27 财色名食睡，把我们的心性、智慧、德能覆盖住。自性里没有欲望，断欲，才能出六道轮回。
28 从习性回归自性，即断恶修善。
29 自爱，是爱自己的自性与本善。在佛家，叫自性；在儒家，叫本善。
30 念佛与接受经教，能唤醒自己的自性。佛陀的教诲，是教我们恢复本具的本能本德。
31 性德是常乐我净，性德是智慧德相。
32 只要我们的修行与性德相应，所求的就会现前。
33 一切花草树木、石头瓦砾，都有灵性。
34 见闻觉知是灵知，是一切万物的自性本能。
35 一切诸法乃自性所变，万法归一。
36 一就是自性，万法归自性。
37 虚空法界，只是一个自性而已。
38 佛法，是大自然的法则；学佛，无非是回归自性而已。
39 《阿弥陀经》能帮助你见性，因为它是全彰自性。
40 西方极乐世界、阿弥陀佛，与我自己无二无别，是我自己心性变现之物。
41 迷失了自性，不知道极乐世界是我们的家，才会起贪嗔痴三毒。
42 你现在是愚痴、烦恼、生死、业障重重，都是你迷了自己的本性，才现出这个幻相。
43 自性里没有自私自利、名闻利养、人我是非、五欲六尘、贪嗔痴慢。
44 如果我们一心一意求生西方净土，我们念念都要回向西方，念念不忘西方极乐世界。
45 “回向西方”就是“回向自性”，《阿弥陀经》上这么说的，《华严经》上也是这么说的。
46 回向自性，什么是“自性”？自性是真我，是我们自己的真如本性。
47 这个身是生灭之我，自性是不生不灭的真我。
48 所谓“唯心净土，自性弥陀”，阿弥陀佛是什么？就是我们自己的真如本性！
C. 宗萨蒋扬钦哲仁波切《轮回是战场，菩萨是勇士》
无单行本，只是附在“妙吉祥丛书(1)佛教的见地与修道(附:轮回是战场 菩萨是勇士)(05年1版1印,印量4100册)” 里面有纸本。
“妙吉祥丛书(1)佛教的见地与修道(附:轮回是战场 菩萨是勇士)(05年1版1印,印量4100册)”不是正规出版物，是通常所谓“黑书”。所以正规渠道买不到。但是：
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3.可以到雍和宫门外找找，多家佛教用品商店有售
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D. 宗萨蒋扬钦哲仁波切 女友
弥陀佛。斗胆帮你回答，‘宗萨蒋扬钦哲仁波切’这个尊贵的名字指的不只是某一个人、某一位上师，而是金刚乘（西藏与不丹的藏传佛教）中‘钦哲传承‘的主要持有人至今的两次转世。他们都是蒋扬钦哲旺波的转世。（据我所知，’仁波切‘是藏传佛教中对转世活佛转世修行者的尊称，有’尊贵者‘之意。’钦哲‘的大意是智慧与慈悲。）《西藏生死书》作者甲仁波切在书中提及的其尊敬的上师，宗萨蒋扬钦哲.确吉罗卓（确吉洛珠）乃是：1西藏最伟大的佛教上师、不分教派（“利美”）运动主要领导者——蒋扬钦哲旺波的第二世转世。宗萨蒋扬钦哲.确吉罗卓1年出生，1年过世，书中所记录的这第二世上师的过世即在1年。现在在世的三世宗萨蒋扬钦哲仁波切名为确吉嘉措，11年出生，非常年轻，非常著名，在现世对弘扬佛法做出了与他的前世们同样功德无量的贡献，有兴趣可以搜他的开示和事迹，在网上流传很多。
E. 怎样才能成为宗萨蒋扬钦哲仁波切的弟子
给银子就行，帝都朝阳一堆仁波切
F. 宗萨蒋扬钦哲仁波切是一个怎样的人
本人不是藏传佛教徒。但是我应该看了所有宗萨仁波切的书，听过他不少英文开示的录音，也看过他不少开示视频。当然，他的小活佛踢足球，那个旅行者和魔法师这两部片我也看过，就等著找他的新片看看。在FB上也一直关注仁波切的动态和新开示。
仁波切到底是怎样的人，这些只能说是通过媒体和他的语言文字以及艺术表达来构成的印象。
他会拿自己来开玩笑，他也会拿徒弟和一些现象来开玩笑。他说自己没有什麼不平凡的，也叫大家千万不要把他完美化，以免失望，他更质疑自己是否是一位称职的上师。但是他不断努力，不断造福众生，从未间断地通过一切日常接触到的途径弘法。
当他前阵子说他有女朋友，一群人吓到了。（其实知道仁波切可以分为在家和出家，因为对藏传法衣不太了解，问了藏传的同修，说宗萨仁波切的法衣是在家仁波切）
之前他指出和劝导网上发布密宗图像的问题，令到一些人烦恼，他也道歉澄清内容所指。
在一次被某电视访问的时候，记得他被问到有没有什麼烦恼的时候，他毫无修饰地直说有，而且很多，甚至也有找心理医生谘询治疗。
给我的感觉？仁波切很真，直面自己和环境的一切好与坏，也不退缩。是一位对佛法的弘扬有承当的大丈夫！
G. 宗萨蒋扬钦哲仁波切：什么是空性
宗萨蒋扬钦哲仁波切
虽然“空性”是佛教最有名的教法之一，但它和“无我”以及“业力”一样，也是最常被人误解的概念。
这些误解是可以谅解的，因为佛法中空性的慨念非常难于了解，而我们唯一具有的，又不足以表达或描述它。我们使用文字、片语所组成的语言来说话，在我们心中为每个字和概念都创造了一幅图像，这些图像障碍了我们的沟通。“空性”超越了这些图像和概念，只有从“没有这些图像”的观点上，才能讨论空性。
但由于我们没有这种影像，所以只要一讲到或想到“空性”，一般都设法先把心里已经有的图像去掉，以我们假想的“空性”图像取代——这只是另外一张图像而已。因此，我们的心企图捕捉或抓住“空性”的见地，这本身就是个错误。札巴妾臣曾说：“若有执着即非正见。”
可以这么说：无见就是正见。伟大的中观论师龙树菩萨曾说过：“我没有创造任何理论上的见地，因此没有任何过失。”这句话指的是绝对的层面。在相对的层面上，龙树当然接受平常的现象或传统性的真理中所指“事物的显现”和“事物的本性”。
当我们研读和思惟佛法的时候，必然会讨论和分析绝对真理，这时候就可能有困惑发生。每当我们说到或想到“绝对真理”的时候，必须警觉到．我们是在相对的层次上，以概念来说或思考非概念的绝对真理。
有两种绝对真理：一种是真正的绝对真理；另一种是为了沟通所建立的绝对真理模型，这种模型是相对的。我们能讲、能思考的，只有后面这种模型绝对真理，因为真正的绝对真理超越一切概念，而我们却局限于概念之中。
如果你必须找一个从未见过的人，认识那个人的朋友可以为你描述他，或给你一张照片。当然，你绝不会把相片当成真人，你会利用这张照片，在你碰到那个人的时候，就可以认出他了。同样地，佛教老师试着给你绝对真理的概念化模型，帮助你在见到它的时候认出它来。在试图沟通的时候，老师们有时候会说：“有智慧才能了解空性。”似乎空性是客体，而智慧是主体。试图解释，有时候只是徒增困惑，因为没有一个坚固的客体可以标明为“空性”，也没有一个坚固实存的主体可以标明为“智慧”。只要有主体、客体，就有二元对立——二元对立是自我的观点，不是空性见地。
不幸的是，在相对的层次上所建立的绝对真理模型，反映了“自我”的观点，否则我们无法了解它。然而，我们还是能够利用这样的模型让我们远离“自我”的观点，走向究竟；不过千万不要把模型与真实混淆，这很重要。
我们标示每一种客体。“空性”的意思是，事物并不是依照你所标示的样子存在。佛法告诉我们：凡夫所见的一切，都是透过情绪、习性和二元对立等自我的滤光镜，就像前面琥珀色太阳眼镜的例子一样，使我们看不清楚事物完整的显现，也看不清楚事物真实的本性。首先你看不见事物的真实本性；接着，虽然你看到了显现，却不明白这种显现可能只对你而言是这样，并不通用于其他众生。我们自然倾向认为自己的见解最正确，别人见到的显现是错的，然后经常变得很生气，并且浪费时间去做一些无益的争论，试图说服别人——接受所谓“正确的看法”，而这种正确的看法其实是我们的看法。
如果你能明白，你所看到的显现是由于你所戴的有色眼镜，别人所看到的显现是由于别人所戴的有色眼镜，大家都没有看到事物的真正面目，那么你与别人就会更和谐了。不幸的是，大部分的众生都不明白每个人都戴着有色眼镜，因此他们对自己所看到的都很认真，其结果是，大家卷进了包括战争的各种冲突之中。
“无二”或“无分别”是说明空性的另一种方法。有些对佛陀的祈祷文说：“顶礼大力佛陀，能把整个宇宙放在一个原子上。”密勒日巴尊者与弟子惹琼巴也有类似的故事：惹琼巴想要到印度去研习无二空性，密勒日巴告诉他没有必要，可是惹琼巴坚持去了印度。当惹琼巴回到西藏的时候，密勒日巴去见他，惹琼巴对于自己新学到的知识感到十分骄傲。在师徒二人走回密勒日巴洞穴的途中，突然落下一阵大冰雹，密勒日巴看到路边有个牦牛角，就进入牛角里，但牛角没有变大，密勒日巴也没有变小。密勒日巴在牛角里对着惹琼巴唱了一首歌，说牛角里的空间对任何了解无二的人还大得很！
强烈的习性限制了像我们这种以我执为导向的人。我们和我们所处的世界，都被一些固定的特征，例如颜色、大小、方向等限制住了。对我们而言，“小”的特质代表有个小的现象真实存在，而“大”就表示有个大的现象真实存在。在我们二元对立的世界中，只要某件事物被定上了固定的性质，它就永远被困在那些性质的框框中。
我们僵化地生活在认为现象实存的自设牢狱中，这些成见是我们根本的问题所在。如果我们认为某人很坏，这种见解就蒙蔽了我们的双眼，即使他真的做了些好事，我们也会说他在做坏事；相反地，如果我们爱上了某人，那么他所做的一切都是美妙的。连他的粪便也可以忍受，他就算杀了人也是被杀的人不对。
依照佛法，我们从来没有真正看到任何事物的真相，只看到假像；但在这之后，我们就落入自己对它的成见中，不再觉知事物的真正面目。这样的造作不仅出现在例如美丑等粗劣的层次上，而且也在例如主体、客体或天堂、人间等极微细的概念层次上运作着。
没有图像、标签等成见而能够见到真相的人，就不会受“小永远是小”和“大永远是大”的概念束缚。超越自我观点的人，不仅不会僵化地认为他就是他的自我（与充满实存的东西的世界分离的一个实存主体），而且因为没有二元对立，所以他也了解到主体、客体都没有真实存在的本性，因此，他不受颜色．大小、形状、年纪、性别、地点等任何固定性质的拘束。
有时，在梦中，我们能瞥见没有成见的自由。梦中可能有一千头大象舒适地在我的卧房中起舞，而房间和大象却都没有改变它们平常的大小；或者解放对于时间、空间的成见，瞬间在一个地方，下个刹那就到了一千里外。
平常我们认为杯子比桌子小，所以我们把杯子放在桌子上，绝不会把桌子放在杯子上；我们心中认为小的东西很容易放在大东西上，大东西却绝不能放在小东西上——我们被教导成这样，这也是我们所认为、所感受的情况，这种概念卡住了我们。距离、重量、向度等事物对我们而言都像这个样子。
不在二元对立陷阱中的人，就不会黏着某个特定的大小。杯子并不是究竟地小，只是和桌子相比显得小而已；和调羹相比，杯子又显得大了，原来“杯子是小”的概念被消灭掉了，现在杯子大了；而调羹和一滴茶水相比又显得大了，于是原来所认为的小就消失了，而“一滴茶水是小”的概念又消失了；就连原子和原子内的粒子相比也显得大——这样的步骤可以一直进行下去。像这样的比较可以让你知道，没有任何物体是绝对的小或绝对的大，因为小和大是相同的、是互相信存的（这又好比最先和最后的数字一样，每个数字之前和之后都还有另一个数字，因此永远找不到第一个和最后一个数字)。了解“无二”的人知道这一点，因此不执着于无条件的最小或最大的概念，这样的人能够把整个宇宙放在一颗原子上，就像我们把茶杯放在桌上一样容易。
有人会想，看佛陀表演这种魔术一定很妙——的确也是这样。你可能会想，佛要花多少时间、用什么工具才能举起这样庞大的宇宙呢？但是就算亲眼看到佛举起巨大的宇宙而把它放在一颗微小的原子上，这也完全是想像所虚构。我们是充满了奇思幻想的人，会看到东西、会作梦、会见到种种境界等，但是这一切都与证悟无二真理了无关系。
如果你真的要看佛陀成功地把宇宙放在原子上面，那么，首先你必须了悟不二，才有资格当观众；这并不表示佛陀是做某件事的另外一个人，而是代表了超越一切标示的悟境——不去强加限制地把某些感受标示为“主体”，把另外一些感受标示为“客体”，也不区分现象，标示为“大”．“小”等等，这样一来，宇宙很容易地就可以放在原子上面，就连“可能”和“不可能”也都只是标签而已。
就连日常生活中，成人也无法看见小孩们奇想的天地；因为成人缺乏赤子之心，无法超越他们所谓的可能和不可能的坚固信仰。
佛陀和密勒日巴都是无二之心或究竟真理的展现；至于你如何看他们，决定于你自己的悟境层次。虽然在相对的层次上，佛陀把鉢放在桌子上，而不是把桌子放在鉢上面；但究竟上，佛陀并没有像小、大、自、他种种的偏见。同样地，对密勒日巴而言，究竟的层次离于大小、内外。事实上，任何知道无二和实证无二的人的概念，都能够看到非常美妙的实相表演。如果你真的能够看到这场表演，就具足了西藏人所称的“塔瓦托巴”——证悟了见地。
谈到“无二”时，我们总是这样说：“佛陀做了这样的事。”有时候，我们误解了真正要传达的讯息——而以为我们可以在相对的层次上看到这样的事情——就好像魔术表演一样。
这种和万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执着一些能娱乐自己、捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。
为了补偿不可能得到真正的快乐，我们制造了成见所形成的替代性虚假的实相和激烈情绪，藉以安慰自己，让自己全神贯注——把生活变成夸张的连续剧，而自己则是主角，很愚痴地幻想着痛苦的来源会带来快乐。
就好比去看一场强烈而又有力的电影，因为太专注于情节，忘了那是一场电影，把它当成自己的生活一般；有时候你陷得太深，甚至于看完电影的几个小时之后，还为电影的结局哭泣和忧虑。由于二元对立的成见，把自己和他人画出界綫，我们在“真实”生活中就是这样；忽略了，这是我们的作为，不一定是事物本来的面目。
另外一个了解“空性”的方法，就是要明白具足空性见地的意思是：避免“二元对立”的一切极端——避免“二元对立”的极端本身就是“空性”。一个自我本位的人永远都会掉到某个极端中，因为他一看到任何事物，就会自动形成例如美丑、好坏等的判断；他相信这些性质天生就存在那件事物之中，并自认了知那事物的一些真相。如果不用例如好坏等概念支解事物，只看事物本来的面目，就非常近似于空性的体验。
你可能会认为，只要抑制对事物的判断，对它们漠不关心，就成就了某种空性——这种冷漠只不过是一种愚痴，同样没有看到事物的本来面目。
H. 宗萨蒋扬钦哲仁波切 作品有哪些
《正见》《佛教的见地与修道》《朝圣：到印度圣地做什么》
I. 宗萨蒋扬钦哲仁波切是一个怎样的人
宗萨蒋扬钦哲仁波切继承传统上在西藏的弘法责任，主持宗萨佛学院及其闭关中心，并且也在印度及不丹创立宗萨佛学院及却吉嘉措佛学院，在澳洲、北美洲及台湾等地区成立佛学中心，如悉达多本愿会，其目标是提供个人成就证悟必要的协助，并在佛法的教示中，激起不分教派的觉醒正念。
他也是利美运动在现代的主要推动者之一。