A. 诸法无我的我是什么意思
浅一点和你说，深说我也不懂。
“我”，有主宰、自在、恒长的意思。一般众生都认为自己的身心当中有一个能支配人事的主体，这就是佛法中常说的我执，即认为有个“我”的执着。这种执着是众生迷惑时产生的错觉，为什么说是错觉？因为这个“我”根本就不能主宰、自在，不能永恒支配人事。比如自己的身体，谁不想年年十八？然却日日衰老，自己的身体都支配不了，身外之物就更不用提了。你认为能支配身外的人事，比如你是领导，能支配下属等，这其实是因缘际会暂时产生的一种现象，缘散后就没这支配能力了。也就是说，你去找这个永恒的主宰，无论如何，你找不到，觅我了不可得。有一些高级的外道，他能看到众生在三界中不断轮回，身体换来换去，而“灵魂”始终是一个，就认为“灵魂”是我，这也不对，因为这“灵魂”根本就不灵，在三界中苦多乐少。小乘人知道灵魂不是我，但却执着偏真涅槃，权教菩萨执有众生可度，有佛道可成，执有修有证有所得，这都属于我执的范畴。只有见性菩萨方破除这“我执”的错觉，见性从文字上描述可以说是见到真我了，但只能局限于文字描述，因为这些见性菩萨不存在有个“真我”的概念。故云一切法无我。
B. 《诸行无常，诸法无我，涅槃寂静》每句的含义是什么
诸行无常、诸法无我、涅槃寂静为佛学三法印。三法印出于《大智度论》。
1、诸行无常
一切都会变灭，因为有无常，所以是苦。所以要彻底的讲，所谓“苦、集”就是指这个东西。
2、诸法无我
分析八苦的原因，主要是人类执着于有我、有法所导致的。其实诸法都是因缘和合而生，没有自性。因为是缘起，所以才说没有个我的存在！
3、涅槃寂静
就是超越言思的超逻辑的境界，它是无分别智（无分别、无是非，混同一切）所行之境，而非世间上一切名言概念所能描绘的。
在《佛学大辞典》中的解释
（一）诸行无常（梵anitya^h! sarva -sam!ska^ra^h! ）
又作一切行无常印、一切有为法无常印，略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常，众生不能了知，反于无常中执常想，故佛说无常以破众生之常执。
（二）诸法无我（梵nira^tma^nah! sarva -dharma^h! ）
又作一切法无我印，略称无我印。一切世间有为无为诸法概皆无我，众生不能了知，而于一切法强立主宰，故佛说无我以破众生之我执。
（三）涅盘寂静（梵s/antam! nirva^n!am ）
又作涅盘寂灭印、寂灭涅盘印，略称涅盘印。一切众生不知生死之苦，而起惑造业，流转三界，故佛说涅盘之法，以出离生死之苦，得寂灭涅盘。
(2)诸法无我扩展阅读：
在佛教中地位
三法印同时也是佛教与在其之前的婆罗门教，以及其他宗教所较不同之处。佛教许多方面承袭或相似于婆罗门教，如禅定、苦行等，但三法印即是佛教与婆罗门教的不同处，三法印为佛教自身所创。
此外，三法印也是佛教的核心价值，与其他宗教不同的，佛教允许在谨守三法印的价值与教义上，对其他方面进行方便性变动、改变、变化，即是不违反三法印，可以用各种方式传教、修行。
包括用密法加速修行（如密宗），也因此使佛教富於变化与多样性，相对的有部分宗教对于教义、教规、教条、传法、授法、修法等有著较严格的坚守性，不允许任意或随时地需求而变异。
C. 佛曰：“诸行无常，一切皆苦。诸法无我，寂灭为乐”。 这句话什么意思
佛曰：“诸行无常，一切皆苦。诸法无我，寂灭为乐”这句话的意思是：世界上的万物都是变化无常的，一切都有苦难。万法最高境界是无我。只有死去了才能正真的安乐。
诸行无常：现实世界上一切事物都是不固定的，随着时间和环境的变化，这些事物都会发生变化。
一切皆苦：是说一切的现象都蕴含着苦，生老病死苦。
诸法无我：我们中的绝大多数人，都是以我为中心活着。
寂灭为乐：释加牟尼佛告诉我们，我存在于涅槃的境界里，由于没有六道轮回中所带的躯壳，所以不生不灭，无比智慧，无边的法力，随心所欲，其乐融融。
(3)诸法无我扩展阅读：
诸法无我中“法”的具体理解：
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。
“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。
参考资料来源：网络—诸法无我
D. 诸法无我什么意思
一切事，一切理，综合拢来叫做“法”。
按佛陀的教化，我们之所以跳不出轮回，主要是有两个强有力的执着：一个是我执，一个是法执。
我执就是执着有一个“我”的观念，认为这个身体就是我，或者认为这个能思想的是我。这是一切分别的源头，有了我就有了他，有了我这个内，就有了除了我之外的那个外。
法执就是认为我们所处的这个物理世界是客观存在的，因为一个个活生生的事物就摆在我们眼前，我们既能看得见又能摸得着，所以就认为它们是客观存在的。
所谓“法无我”就是指所谓的一切客观存在，其实都是因缘的假合，它并没有属于自己的特性，而只是一些条件的暂时组合。
说白了这个“法无我”就是一句话，这个世上不存在永恒的东西。
我们的房子只是一些土石和钢材的组合，我们坐的车只是一些钢铁和塑料的组合，等等等等，我们所知的一切东西都是这样组合起来的。
所以它们迟早会坏掉，有生命的东西要经历一个生老病死的过程，无生命的东西要经历一个成住坏空的过程。任何东西都都没有完全属于自己的特性，也不可能永远存在。
所以佛陀才提出了四念处来告诉我们这个世界的真相：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。
E. 请详细解释一下佛教中诸法无我的意思
诸法无我里的“我”，是一种恒常不变的东西，比如基督教讲的“上帝”是第一因，“灵魂”；印度教也有这个观念。
这个“我”，不依赖其他而存在，能产生一切现象，支配其他事物，永恒存在。
“诸法”，是一切现象，包括物质、精神的所有现象。
诸法无我，是说所有现象，都是因缘和合而生，没有哪一种现象是恒常存在、自主的。
基督教讲的“上帝”是第一因，罗素说：
上帝的存在 最初起因的论点
也许很简单易懂的就是最初起因的论点（据认为，我们看到的世
界万物都有起因，你一步一步地追本溯源，最后就会发现一个最初起
因，我们就给这个最初起因以上帝的名称）。我们看这个论点在今天
完全无足轻重，因为首先今天所讲的起因，同当年所指的完全不是同
一回事。哲学家和科学界人士已经对于起因进行研究，它并没有当年
那样的活力了。除此以外，大家也一目了然，所谓必有最初起因的论
点也是没有活力的论点．我年轻时头脑中对这些问题进行过认真的思
想交锋，在很长一段时间里也赞同最初起因的论点。【直到十人岁那
年，有一天读到约翰·斯图亚特·穆勒自传时，忽然发现这么一句话：
“父亲教导我说，‘谁创造了我？’，是无法解答的难题，因为接着
人们必然要问，‘谁又创造了上帝？’”今天我仍然认为，这句极端
简单的话指出了最初起因这一论点的荒谬。如果说万物都要有起因，
那么，上帝也必有起因，如果存在着没有起因的事物，那也很可能就
是世界，正和可能是上帝一样，因此这一论点就毫无活力可言。这和
印度教的观点是性质完全一样的，他们认为世界置身在一只象背上，
而这象又置身在一只龟背上。如果有人追问“乌龟又在谁的背上
呢？”他们就只能支吾其词：“还是谈谈别的吧！”最初起因的论点
确实并不比这高明。没有任何理由说世界没有起因就不能产生。另一
方面，我们也没有理由说世界不应该本来就是一直存在着的。我们更
没有理由认为世界一定要有个开始。认为万物必定都有个开始的观念
实际上是因为我们缺乏想象而造成的。因此，我大概不必在最初起因
的论点上浪费时间了。】
F. 诸法无我是什么意思
所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相信而已。
身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是更不可能的。为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。
心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？
佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖著，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。
身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制著我们的身、心。如果有的话，它也不是你。
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。“执著”之意是什么呢？我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一个名称，过后，我们执著这些“法”，认为它是真的，实有的。比如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。因为这样的作用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执著世间的一切“法”有完整的自体，它保持著一个形状，你就认为它是真实的存在著，我执亦复如是。
“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执著世间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；也既是执著身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对“法”也有执著，认为它有自性，比如说，我们执著天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。而我们执著五蕴的身心（法）是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执著，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。
“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。有为法无常，无为法（涅槃）不是常，也不是无常；在这涅槃的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括有为法。因为涅槃是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅槃）不是常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅槃，如果说涅槃是无常，那就错了。所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。
G. 诸法无常，诸行无我是什么意思
“一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”这三者在《阿含经》中随处可见。明确将这三法联合起来印证 佛真实法义的菩萨论著始于《大智度论》：“通达无碍”者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。没有任何事物能保持长久不变，如果众生觉得痛苦，就是因为不懂无常，错以为事物有恒，人生如果不能认识“无常”“无我”的道理，而是执着于“有常”“有我”，就是自寻烦恼，也是痛苦的原因。这三句话是佛教追求的最高解脱，是一种根本消灭了苦果苦因，摆脱了生死轮回的不可思议的理想境界，这才是最高的自由，而不是生下来就等死这么简单。
学佛是修行，就是在一切境界中历事炼心，所谓历事炼心，就是在人事里面锻炼自己的清净心，锻炼自己的平等心，才能圆成佛道。离开这些人与事，你没地方修！所以你的工作就是你的修行，修行是为了超脱生死，而不是等死，如果真正明白了，什么都不用舍弃.
H. 诸行无常 诸法无我 涅盘寂静 什么意思请佛教高手来渡我。
你说的这个是大小乘佛教用来鉴别正法邪法的通用标准。
历来没有人怀疑它的准确性。你有疑惑，是不明白这三句话含义。我来说下自己的理解，对你有用点个赞，没用就当邻居施好心，不要骂我，还可以讨论。
《诸行无常》一一诸、指世界万物所有一切。行、运行，变异。无常、没有固定常态。这句话意思就是说，宇宙万有（当然也包括六道四圣十法界所有物象人相《佛相菩萨相罗汉相也不例外》），时刻变异，没有什么是长恒永久。
万物变异无常、是佛教人们通向认识真理的初级知识。
《诸法无我》一一诸法、指宇宙所有，不只是我们可观察到的明物质，也包括不可见的暗物质。无我、（凡所有者）都是多种因素条件集合成形；所成形象，没有自主生灭的独立真实个性，只是由诸缘决定有或无的虚妄表象。这句话告诉我们，所有一切（当然也包括五蕴合成的我相），都是因缘结合成的虚幻现象，不是真的。
一切缘起虚幻、是佛教人们通向认识真理的中级知识。
《涅槃寂静》一一涅槃、如果说一切都虚幻，绝对没有任何真实存在，佛教也就没意义了，我们不学更好。事实不是这样的，宇宙万有都虚幻，但虚幻背后（更准确说是虚幻当下），有一永恒真实的存在。那是什么？谁也说不来“那”是什么、也不知叫什么；是啥样的？没有任何形象。我国圣人（老子）发现了它，暂把那个“东西”叫做【道】。这也正是古印度圣人佛陀，禅定中开悟后发现的所谓的宇宙人生终极真理，佛陀称之为【中道或真理】。圣人们所以被人们称为最高觉悟者（佛），关键是因为他们对这一真理的认识、落实到了“自我-认识真理者本身”（真我）。原来，闹来闹去我们就是这一真理！到这里，佛教重大意义才拔云见日凸显出来。已知“真理自我”，那么如何让“真理自我”从虚幻生死痛苦中解脱出去呢？没有别的办法，只有歇下你的妄想、断除你的欲念和执着，当下即得解脱。正所谓“狂心不歇歇即菩提”。
断欲念、歇妄想，就是寂静。寂静可以使我们没有了虚妄的生死轮回和相对的苦乐感受，这就达到获得解脱后的涅槃。这句话的意思是说，离妄离欲可得解脱。
离妄欲得解脱，是佛教人们通向认识真理的高级知识。学佛人通过了这一级，就亲见真理，与真理相应。
《诸行无常诸法无我涅槃寂静》三法印，是学佛人成佛得解脱的不二途径，是佛教钢领、佛法总绳、修学指南，也是鉴别真伪佛法标准。以此对照现在讲经说法者，就知道他是讲正法还是说邪法。如果说法偏离（三法印），讲的都不是正法。
本来不想说这些，一时兴起就说了好多，感觉有点儿失口…。
I. 诸行无常、诸法无我、涅槃寂静是什么意思啊
诸行无常”是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；“诸法无我”是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；所谓我的存在只是相对的生理和心理幻象；“涅槃寂静”是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。
这是三法印。出于《大智度论》：“通达无碍”者，得佛法印故，通达无碍;如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印?答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常;二者、一切法无我;三者、寂灭涅槃。
所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业道就是一种世间法。
除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以及涅槃寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以佛陀说没有人能破坏佛法。
又有四法印：诸行无常、诸漏皆苦、诸法无我、寂静涅槃。即增加一条“诸漏皆苦”，有漏即是不究竟不了义，是说众生的种种行为都是有漏的，都不能恒常，在暂时拥有的同时，这件事本身就是“苦”(无常皆苦)。
(9)诸法无我扩展阅读
三法印出于《大智度论》：
“通达无碍”者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。
三法印即“诸行无常印、诸法无我印、涅槃寂静印”。凡符合此三原则的，便是佛正法，有如世间印信，用为证明，故名法印。
此语未见于巴利语系经典。可溯源于《杂阿含经》卷十：“一切行无常、一切法无我、涅槃寂灭”。
诸行无常是说一切世间法无时不在生住异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的，将来终归幻灭；意指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。有为诸法概皆无常，众生执以为实，认假作真，而起诸妄想，或求长生不老，或徒务粉饰色身，不识‘亘古不变’，仍不免‘刹那生变’，无常者，乃是世间之自然法则，此方是‘真常’。
诸法无我是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；所谓我的存在只是相对的生理和心理幻象。意指世间诸法，无论有为、无为，皆是缘起幻有，并无恒常不变、独立存在之实体或主宰。世尊殷勤嘱咐：应于二六时中观照‘无我、无我所’。
涅槃寂静是说涅槃的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅槃是寂静的。意指不生不灭，身心俱寂之解脱境界。若离开涅盘思想，佛教就形同生灭的世间法，只能称之为劝善，不能体会因性本空，果性本空之非因非果甚深奥义（非因非果，不是无因无果，莫错会）。未入正信者，每以涅盘为死亡，此乃严重之误解。
在佛教中地位
三法印同时也是佛教与在其之前的婆罗门教，以及其他宗教所较不同之处。佛教许多方面承袭或相似于婆罗门教，如禅定、苦行等，但三法印即是佛教与婆罗门教的不同处，三法印为佛教自身所创。
此外，三法印也是佛教的核心价值，与其他宗教不同的，佛教允许在谨守三法印的价值与教义上，对其他方面进行方便性变动、改变、变化，即是不违反三法印，可以用各种方式传教、修行，包括用密法加速修行（如密宗），也因此使佛教富於变化与多样性，相对的有部分宗教对于教义、教规、教条、传法、授法、修法等有著较严格的坚守性，不允许任意或随时地需求而变异。
J. 佛教的“诸法无我”是什么意思
“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执著，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。
“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”。
“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。
(10)诸法无我扩展阅读
在佛法中有两种人执著有“我”：一者、执著五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执著五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。
佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。
五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。
我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执著以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执著。
打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执著了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它就执著了，认为这个“我”是实有，它就执著这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。
“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。
参考资料：网络-诸法无我