A. 諸法無我的我是什麼意思
淺一點和你說，深說我也不懂。
「我」，有主宰、自在、恆長的意思。一般眾生都認為自己的身心當中有一個能支配人事的主體，這就是佛法中常說的我執，即認為有個「我」的執著。這種執著是眾生迷惑時產生的錯覺，為什麼說是錯覺？因為這個「我」根本就不能主宰、自在，不能永恆支配人事。比如自己的身體，誰不想年年十八？然卻日日衰老，自己的身體都支配不了，身外之物就更不用提了。你認為能支配身外的人事，比如你是領導，能支配下屬等，這其實是因緣際會暫時產生的一種現象，緣散後就沒這支配能力了。也就是說，你去找這個永恆的主宰，無論如何，你找不到，覓我了不可得。有一些高級的外道，他能看到眾生在三界中不斷輪回，身體換來換去，而「靈魂」始終是一個，就認為「靈魂」是我，這也不對，因為這「靈魂」根本就不靈，在三界中苦多樂少。小乘人知道靈魂不是我，但卻執著偏真涅槃，權教菩薩執有眾生可度，有佛道可成，執有修有證有所得，這都屬於我執的范疇。只有見性菩薩方破除這「我執」的錯覺，見性從文字上描述可以說是見到真我了，但只能局限於文字描述，因為這些見性菩薩不存在有個「真我」的概念。故雲一切法無我。
B. 《諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜》每句的含義是什麼
諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜為佛學三法印。三法印出於《大智度論》。
1、諸行無常
一切都會變滅，因為有無常，所以是苦。所以要徹底的講，所謂「苦、集」就是指這個東西。
2、諸法無我
分析八苦的原因，主要是人類執著於有我、有法所導致的。其實諸法都是因緣和合而生，沒有自性。因為是緣起，所以才說沒有個我的存在！
3、涅槃寂靜
就是超越言思的超邏輯的境界，它是無分別智（無分別、無是非，混同一切）所行之境，而非世間上一切名言概念所能描繪的。
在《佛學大辭典》中的解釋
（一）諸行無常（梵anitya^h! sarva -sam!ska^ra^h! ）
又作一切行無常印、一切有為法無常印，略稱無常印。一切世間有為諸法概皆無常，眾生不能了知，反於無常中執常想，故佛說無常以破眾生之常執。
（二）諸法無我（梵nira^tma^nah! sarva -dharma^h! ）
又作一切法無我印，略稱無我印。一切世間有為無為諸法概皆無我，眾生不能了知，而於一切法強立主宰，故佛說無我以破眾生之我執。
（三）涅盤寂靜（梵s/antam! nirva^n!am ）
又作涅盤寂滅印、寂滅涅盤印，略稱涅盤印。一切眾生不知生死之苦，而起惑造業，流轉三界，故佛說涅盤之法，以出離生死之苦，得寂滅涅盤。
(2)諸法無我擴展閱讀：
在佛教中地位
三法印同時也是佛教與在其之前的婆羅門教，以及其他宗教所較不同之處。佛教許多方面承襲或相似於婆羅門教，如禪定、苦行等，但三法印即是佛教與婆羅門教的不同處，三法印為佛教自身所創。
此外，三法印也是佛教的核心價值，與其他宗教不同的，佛教允許在謹守三法印的價值與教義上，對其他方面進行方便性變動、改變、變化，即是不違反三法印，可以用各種方式傳教、修行。
包括用密法加速修行（如密宗），也因此使佛教富於變化與多樣性，相對的有部分宗教對於教義、教規、教條、傳法、授法、修法等有著較嚴格的堅守性，不允許任意或隨時地需求而變異。
C. 佛曰：「諸行無常，一切皆苦。諸法無我，寂滅為樂」。 這句話什麼意思
佛曰：「諸行無常，一切皆苦。諸法無我，寂滅為樂」這句話的意思是：世界上的萬物都是變化無常的，一切都有苦難。萬法最高境界是無我。只有死去了才能正真的安樂。
諸行無常：現實世界上一切事物都是不固定的，隨著時間和環境的變化，這些事物都會發生變化。
一切皆苦：是說一切的現象都蘊含著苦，生老病死苦。
諸法無我：我們中的絕大多數人，都是以我為中心活著。
寂滅為樂：釋加牟尼佛告訴我們，我存在於涅槃的境界里，由於沒有六道輪回中所帶的軀殼，所以不生不滅，無比智慧，無邊的法力，隨心所欲，其樂融融。
(3)諸法無我擴展閱讀：
諸法無我中「法」的具體理解：
所謂「法」就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱為法。
「諸法無我」告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個「我」的存在，所以佛說「無我」。「諸法無我」並不是說這個世間有一個「我」，然後佛要你觀想「無我」來破除之；而是說這個世間根本就是沒有「我」，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是「我」，所以佛陀告訴我們「我」是沒有的。
參考資料來源：網路—諸法無我
D. 諸法無我什麼意思
一切事，一切理，綜合攏來叫做「法」。
按佛陀的教化，我們之所以跳不出輪回，主要是有兩個強有力的執著：一個是我執，一個是法執。
我執就是執著有一個「我」的觀念，認為這個身體就是我，或者認為這個能思想的是我。這是一切分別的源頭，有了我就有了他，有了我這個內，就有了除了我之外的那個外。
法執就是認為我們所處的這個物理世界是客觀存在的，因為一個個活生生的事物就擺在我們眼前，我們既能看得見又能摸得著，所以就認為它們是客觀存在的。
所謂「法無我」就是指所謂的一切客觀存在，其實都是因緣的假合，它並沒有屬於自己的特性，而只是一些條件的暫時組合。
說白了這個「法無我」就是一句話，這個世上不存在永恆的東西。
我們的房子只是一些土石和鋼材的組合，我們坐的車只是一些鋼鐵和塑料的組合，等等等等，我們所知的一切東西都是這樣組合起來的。
所以它們遲早會壞掉，有生命的東西要經歷一個生老病死的過程，無生命的東西要經歷一個成住壞空的過程。任何東西都都沒有完全屬於自己的特性，也不可能永遠存在。
所以佛陀才提出了四念處來告訴我們這個世界的真相：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
E. 請詳細解釋一下佛教中諸法無我的意思
諸法無我里的「我」，是一種恆常不變的東西，比如基督教講的「上帝」是第一因，「靈魂」；印度教也有這個觀念。
這個「我」，不依賴其他而存在，能產生一切現象，支配其他事物，永恆存在。
「諸法」，是一切現象，包括物質、精神的所有現象。
諸法無我，是說所有現象，都是因緣和合而生，沒有哪一種現象是恆常存在、自主的。
基督教講的「上帝」是第一因，羅素說：
上帝的存在 最初起因的論點
也許很簡單易懂的就是最初起因的論點（據認為，我們看到的世
界萬物都有起因，你一步一步地追本溯源，最後就會發現一個最初起
因，我們就給這個最初起因以上帝的名稱）。我們看這個論點在今天
完全無足輕重，因為首先今天所講的起因，同當年所指的完全不是同
一回事。哲學家和科學界人士已經對於起因進行研究，它並沒有當年
那樣的活力了。除此以外，大家也一目瞭然，所謂必有最初起因的論
點也是沒有活力的論點．我年輕時頭腦中對這些問題進行過認真的思
想交鋒，在很長一段時間里也贊同最初起因的論點。【直到十人歲那
年，有一天讀到約翰·斯圖亞特·穆勒自傳時，忽然發現這么一句話：
「父親教導我說，『誰創造了我？』，是無法解答的難題，因為接著
人們必然要問，『誰又創造了上帝？』」今天我仍然認為，這句極端
簡單的話指出了最初起因這一論點的荒謬。如果說萬物都要有起因，
那麼，上帝也必有起因，如果存在著沒有起因的事物，那也很可能就
是世界，正和可能是上帝一樣，因此這一論點就毫無活力可言。這和
印度教的觀點是性質完全一樣的，他們認為世界置身在一隻象背上，
而這象又置身在一隻龜背上。如果有人追問「烏龜又在誰的背上
呢？」他們就只能支吾其詞：「還是談談別的吧！」最初起因的論點
確實並不比這高明。沒有任何理由說世界沒有起因就不能產生。另一
方面，我們也沒有理由說世界不應該本來就是一直存在著的。我們更
沒有理由認為世界一定要有個開始。認為萬物必定都有個開始的觀念
實際上是因為我們缺乏想像而造成的。因此，我大概不必在最初起因
的論點上浪費時間了。】
F. 諸法無我是什麼意思
所謂「法」就是東西有一定的相貌，保持一個時候，讓我們感受到它的存在，稱為法。「諸法無我」告訴我們在世間的一切事物中，找不到一個「我」的存在，所以佛說「無我」。「諸法無我」並不是說這個世間有一個「我」，然後佛要你觀想「無我」來破除之；而是說這個世間根本就是沒有「我」，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是「我」，所以佛陀告訴我們「我」是沒有的。那到底是否有？讓我們來看什麼叫做我？「我」就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它「常」、「一」，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做「常」；「一」既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為「我」是唯一的，所以它稱為「常」、「一」。我就是「主宰」、「常」和「一」，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。此意義的「我」是否存在？佛說沒有。你們相信嗎？我們聽聞佛法，經常說無我、無我，我們可以不必相信，最好去尋找，看它是否是真的「無我」。如果你真的找不到，確定沒有，那你就是有真正「無我」的知見，並不是相信而已。
身體是不是我？如果身體是我，那身體的哪一部分是我呢？你們找得到嗎？在手、在腳、還是在頭？都不是。沒手的人，講有我；沒腳的人，也說有我，所以我到底在身體的哪一部分呢？你在身體里尋尋覓覓，覓覓尋尋，最終你會發現，並且非常肯定「我」不再身體里。既然不在身體里，或許「我」在外面吧？那是更不可能的。為什麼呢？因為身體外面的東西你沒辦法主宰。比如這個杯子在你身體外面、你做不了主，你不能要求它，所以並不是我。「我」不在外面，也不在裡面，難道它是在身體的中間？有嗎？沒有。我們在身體裡面、外面，甚至於中間，都找不到，所以「我」並不是這個身體，這個身體並不是我。
心是不是我？有人認為，既然這個身體不是我，那麼這個能想，能知的心就是「我」吧！你們是否曾經這樣想過？有些人認為，我們的心修行，這個身體是假的，所以心假借身體來修行，這個心是真的，它才是「我」。這是否正確呢？讓我們來看：心念可分為前念、後念和現前的念。前念的心已經滅了；比如說，剛才你們的心聽我所講的法，剛才的心已經滅掉了，所以「我」並非前念。上面講的「我」是不變的，既然它會滅，那肯定前念不是我；後念的心還沒生起，既然還沒生起，那肯定它不能主宰現在的念，所以我們的前念和後念都不是我。那麼應該是現在的念吧？
佛陀經常形容我們現在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我們的心如流水，它既生既滅，不能自主。打個比喻來說：當眼睛看到紅色的東西時，心就想起紅色；如果看到藍色的東西，它就想起藍色，由不得你！因為你心裡所想的東西時受到外境所影響，你被煩惱拖著，做不了主。比如人家罵你，你鬧起煩惱就回罵人，你絲毫做不了主。我們現在的心一剎那、一剎那第生滅，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以「我」並不是現在的心。
身、心之外有個「我」嗎？身體和心念都不是「我」，那麼到底誰才是「我」？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到「我」，或許有些人就以為在身、心之外有一個「我」。這樣我是否有？它是誰呢？如果真的有這樣的「我」，它不是精神、非物質、不是身體，那它是否有煩惱呢？我可以很肯定的告訴你，如果有如此這樣的「我」，那它一定沒有煩惱。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動，所以知道這個「我」有很多煩惱，但是那個非心、非物、非身的「我」，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身、心以外，那你就已經解脫了。但是你現在還沒有解脫，所以你不要妄想在身、心和物質以外，有另外一個「我」，它在控制著我們的身、心。如果有的話，它也不是你。
在佛法中有兩種人執著有「我」：一者、執著五蘊的身心裏面有一個「我」；二者、執著五蘊的身心就是「我」。剛才講過這兩種都不是「我」，既身心不是「我」；身心以外非身、非心的「我」也沒有，所以「我」不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的「我」，也沒有在身內、身外的「我」。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做「我」，但是我們卻把此身心稱為「我」。這並不是說有一個「我」在身心裏面，也不是說這個身心有一個「我」，是我們把它叫做「我」，那既是「假名我」。我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，「假名我」亦復如是，在這名稱裡面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為「我執」。我們現在應該明白，所謂「我」原來是一種執著。「執著」之意是什麼呢？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人「我」「我」……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個「我」是實有，它就執著這個「我」，稱為「我執」。由於這個「我執」，我們就生起種種的煩惱。「我」原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們「諸法無我」。佛陀告訴我們沒有一個真實的「我」，但是可以將五蘊稱為「假名我」。佛陀也用這個「我」，甚至於佛經的第一句話說「如是我聞」，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為「假名我」。
為了更深一層的認識「諸法無我」，我們就得認識什麼是「自性」。世間任何的東西，經常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在，稱為「法」。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西，既是「法」；我們要認識這些「法」，就得給它一個名稱，過後，我們執著這些「法」，認為它是真的，實有的。比如雨水：天上烏雲密布，下起雨來，你就認為這個世間有雨水。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有。「雨水」也只不過是水罷了。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣；水蒸氣升天稱為雲；雲在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多，越來越重，就從天上落下來，形成了雨水。因為這樣的作用，讓你感受到「雨水」的存在。所以你給它名稱。在這名稱底下，你就以為有「雨水」滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢？完全沒有。那些水滴掉落到地上，就變成河水、溪水，最後變成你喝的水。我們執著世間的一切「法」有完整的自體，它保持著一個形狀，你就認為它是真實的存在著，我執亦復如是。
「我執」有兩種：一者、人我執；二者、法我執。「人我執」既是執著世間有一個眾生為我，事實上五蘊身心以外並沒有東西，但我們認為有一個人－－我；也既是執著身、心以外，不是身，不是心的我，稱為「人我執」；此外，我們對「法」也有執著，認為它有自性，比如說，我們執著天地之間有太陽、天空和地面，這就是所謂的「法執」。而我們執著五蘊的身心（法）是實有法，故稱之為「法我執」；「我執」造成我們認為世間有我，故我不可得，本來沒有。我打個比喻：請問你家裡的豬叫做什麼名字？假設你家根本沒有養豬，那肯定它沒有名字，是嗎？所以你的心裡根本沒有這個我，但是你給它一個名稱叫做「我」，在這個世間根本沒有這回事；我們的身心世界中根本沒有我，佛陀也告訴我們「無我」，這是真實的道理。你們如果不信，盡管可以從身體、心念、身體心念以外去尋找，看它是否存在？結果你們是找不到的。找不到而你還認為有，那時我們的愚痴、執著，所以佛陀告訴我們「諸法無我」，此是三法印中的第二個法印。
「諸行無常」和「諸法無我」中的「行」和「法」之間的差別是：「諸行」是指造作的法；「諸法」是包括有造作和沒有造作的法。在此世間，法可分為「有為法」和「無為法」兩種。有為法是我們迷惑造作，它生滅無常，所以說有為造作的諸行無常。有為法無常，無為法（涅槃）不是常，也不是無常；在這涅槃的法中，並沒有我。諸法無我中的「法」包括有為法和無為法，諸行無常只包括有為法。因為涅槃是沒有造作－－無為法，它也是無我。諸法無常是不對的，諸行無常才對，因為有些是無常的，有些法（涅槃）不是常，也不是無常的，所以諸行無常不包括涅槃，如果說涅槃是無常，那就錯了。所以我們不能說諸法無常，我們必須說諸行無常。但是我們可以說諸法無我，既是肯定在一切有為法或無為法中都沒有我。但是不說諸行無我，諸行肯定無我，諸法也是無我。所以說諸法無我便包括了諸行無我，但是諸行無常，諸法未必無常。
G. 諸法無常，諸行無我是什麼意思
「一切諸行無常，一切法無我，涅槃寂滅。」這三者在《阿含經》中隨處可見。明確將這三法聯合起來印證 佛真實法義的菩薩論著始於《大智度論》：「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃。沒有任何事物能保持長久不變，如果眾生覺得痛苦，就是因為不懂無常，錯以為事物有恆，人生如果不能認識「無常」「無我」的道理，而是執著於「有常」「有我」，就是自尋煩惱，也是痛苦的原因。這三句話是佛教追求的最高解脫，是一種根本消滅了苦果苦因，擺脫了生死輪回的不可思議的理想境界，這才是最高的自由，而不是生下來就等死這么簡單。
學佛是修行，就是在一切境界中歷事煉心，所謂歷事煉心，就是在人事裡面鍛煉自己的清凈心，鍛煉自己的平等心，才能圓成佛道。離開這些人與事，你沒地方修！所以你的工作就是你的修行，修行是為了超脫生死，而不是等死，如果真正明白了，什麼都不用舍棄.
H. 諸行無常 諸法無我 涅盤寂靜 什麼意思請佛教高手來渡我。
你說的這個是大小乘佛教用來鑒別正法邪法的通用標准。
歷來沒有人懷疑它的准確性。你有疑惑，是不明白這三句話含義。我來說下自己的理解，對你有用點個贊，沒用就當鄰居施好心，不要罵我，還可以討論。
《諸行無常》一一諸、指世界萬物所有一切。行、運行，變異。無常、沒有固定常態。這句話意思就是說，宇宙萬有（當然也包括六道四聖十法界所有物象人相《佛相菩薩相羅漢相也不例外》），時刻變異，沒有什麼是長恆永久。
萬物變異無常、是佛教人們通向認識真理的初級知識。
《諸法無我》一一諸法、指宇宙所有，不只是我們可觀察到的明物質，也包括不可見的暗物質。無我、（凡所有者）都是多種因素條件集合成形；所成形象，沒有自主生滅的獨立真實個性，只是由諸緣決定有或無的虛妄表象。這句話告訴我們，所有一切（當然也包括五蘊合成的我相），都是因緣結合成的虛幻現象，不是真的。
一切緣起虛幻、是佛教人們通向認識真理的中級知識。
《涅槃寂靜》一一涅槃、如果說一切都虛幻，絕對沒有任何真實存在，佛教也就沒意義了，我們不學更好。事實不是這樣的，宇宙萬有都虛幻，但虛幻背後（更准確說是虛幻當下），有一永恆真實的存在。那是什麼？誰也說不來「那」是什麼、也不知叫什麼；是啥樣的？沒有任何形象。我國聖人（老子）發現了它，暫把那個「東西」叫做【道】。這也正是古印度聖人佛陀，禪定中開悟後發現的所謂的宇宙人生終極真理，佛陀稱之為【中道或真理】。聖人們所以被人們稱為最高覺悟者（佛），關鍵是因為他們對這一真理的認識、落實到了「自我-認識真理者本身」（真我）。原來，鬧來鬧去我們就是這一真理！到這里，佛教重大意義才拔雲見日凸顯出來。已知「真理自我」，那麼如何讓「真理自我」從虛幻生死痛苦中解脫出去呢？沒有別的辦法，只有歇下你的妄想、斷除你的慾念和執著，當下即得解脫。正所謂「狂心不歇歇即菩提」。
斷慾念、歇妄想，就是寂靜。寂靜可以使我們沒有了虛妄的生死輪回和相對的苦樂感受，這就達到獲得解脫後的涅槃。這句話的意思是說，離妄離欲可得解脫。
離妄欲得解脫，是佛教人們通向認識真理的高級知識。學佛人通過了這一級，就親見真理，與真理相應。
《諸行無常諸法無我涅槃寂靜》三法印，是學佛人成佛得解脫的不二途徑，是佛教鋼領、佛法總繩、修學指南，也是鑒別真偽佛法標准。以此對照現在講經說法者，就知道他是講正法還是說邪法。如果說法偏離（三法印），講的都不是正法。
本來不想說這些，一時興起就說了好多，感覺有點兒失口…。
I. 諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜是什麼意思啊
諸行無常」是說一切世間法無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅；「諸法無我」是說在一切有為無為的諸法中，無有我的實體；所謂我的存在只是相對的生理和心理幻象；「涅槃寂靜」是說涅槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的。
這是三法印。出於《大智度論》：「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙;如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印?答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常;二者、一切法無我;三者、寂滅涅槃。
所謂法印是用來印證某種道理是否符合佛法的方法。法可分為世間法與出世間法。只要世間人有智慧，也能通曉的道理，稱為世間法。十善業道就是一種世間法。
除了這些世間法外，佛法中還有出世間法，它是佛法研究的道理，教導我們解脫生死輪回。這些真實的道理就是符合諸行無常、諸法無我以及涅槃寂靜這三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻與破環，所以佛陀說沒有人能破壞佛法。
又有四法印：諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、寂靜涅槃。即增加一條「諸漏皆苦」，有漏即是不究竟不了義，是說眾生的種種行為都是有漏的，都不能恆常，在暫時擁有的同時，這件事本身就是「苦」(無常皆苦)。
(9)諸法無我擴展閱讀
三法印出於《大智度論》：
「通達無礙」者，得佛法印故，通達無礙；如得王印，則無所留難。問曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三種：一者、一切有為法，念念生滅皆無常；二者、一切法無我；三者、寂滅涅槃。
三法印即「諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印」。凡符合此三原則的，便是佛正法，有如世間印信，用為證明，故名法印。
此語未見於巴利語系經典。可溯源於《雜阿含經》卷十：「一切行無常、一切法無我、涅槃寂滅」。
諸行無常是說一切世間法無時不在生住異滅中，過去有的，現在起了變異，現在有的，將來終歸幻滅；意指世間一切事物，皆在剎那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識『亘古不變』，仍不免『剎那生變』，無常者，乃是世間之自然法則，此方是『真常』。
諸法無我是說在一切有為無為的諸法中，無有我的實體；所謂我的存在只是相對的生理和心理幻象。意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恆常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照『無我、無我所』。
涅槃寂靜是說涅槃的境界，滅除一切生死的痛苦，無為安樂，故涅槃是寂靜的。意指不生不滅，身心俱寂之解脫境界。若離開涅盤思想，佛教就形同生滅的世間法，只能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果甚深奧義（非因非果，不是無因無果，莫錯會）。未入正信者，每以涅盤為死亡，此乃嚴重之誤解。
在佛教中地位
三法印同時也是佛教與在其之前的婆羅門教，以及其他宗教所較不同之處。佛教許多方面承襲或相似於婆羅門教，如禪定、苦行等，但三法印即是佛教與婆羅門教的不同處，三法印為佛教自身所創。
此外，三法印也是佛教的核心價值，與其他宗教不同的，佛教允許在謹守三法印的價值與教義上，對其他方面進行方便性變動、改變、變化，即是不違反三法印，可以用各種方式傳教、修行，包括用密法加速修行（如密宗），也因此使佛教富於變化與多樣性，相對的有部分宗教對於教義、教規、教條、傳法、授法、修法等有著較嚴格的堅守性，不允許任意或隨時地需求而變異。
J. 佛教的「諸法無我」是什麼意思
「諸法無我」並不是說這個世間有一個「我」，然後佛要你觀想「無我」來破除之；而是說這個世間根本就是沒有「我」，我們內心執著，根深蒂固的覺得有一個是「我」，所以佛陀告訴我們「我」是沒有的。
「我」就是主宰之意。比如說，我要把手舉起，我能夠主宰將它舉起來，這叫做主宰；我的另一個意義就是它「常」、「一」，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它沒有改變，叫做「常」。
「一」既是這個我是單獨一個，不可以有兩個。世間人認為「我」是唯一的，所以它稱為「常」、「一」。我就是「主宰」、「常」和「一」，它有不變的意思。一歲時的我是我，十歲的我還是我，甚至於老了還是那個我，所以它不變，這就是世間人對我的解說。
(10)諸法無我擴展閱讀
在佛法中有兩種人執著有「我」：一者、執著五蘊的身心裏面有一個「我」；二者、執著五蘊的身心就是「我」。剛才講過這兩種都不是「我」，既身心不是「我」；身心以外非身、非心的「我」也沒有，所以「我」不存在。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的「我」，也沒有在身內、身外的「我」。
佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果，既是我們過去有種種的業因緣，它們湊合形成我們現在的身心，所以它是一個聚合，以佛法來說，既是五蘊：色、受、想、行、識。色既是身體；受、想、行、識既是心。
五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果，當中並沒有一個實體叫做「我」，但是我們卻把此身心稱為「我」。這並不是說有一個「我」在身心裏面，也不是說這個身心有一個「我」，是我們把它叫做「我」，那既是「假名我」。
我們眾生給每樣東西名稱後，就認為它是實在的。但佛陀說不是，是假的，是一個名稱而已，「假名我」亦復如是，在這名稱裡面，並沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執著以為真，稱為「我執」。我們現在應該明白，所謂「我」原來是一種執著。
打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮，對香煙執著了；如果我們一直教導一個人「我」「我」……；這個身體是我，這個心是我，那它就執著了，認為這個「我」是實有，它就執著這個「我」，稱為「我執」。由於這個「我執」，我們就生起種種的煩惱。
「我」原來是這樣來的，所以佛陀告訴我們「諸法無我」。佛陀告訴我們沒有一個真實的「我」，但是可以將五蘊稱為「假名我」。佛陀也用這個「我」，甚至於佛經的第一句話說「如是我聞」，但是我們要清楚的確認它只是名稱，沒有一個實體，所以稱之為「假名我」。
參考資料：網路-諸法無我